Buda meditasyon yapmak için nasıl nefes alacağına dair

Buda'nın nefes almanın dikkatini yerine getirmesi için temel talimatlar.

Yirminci yüzyılda ilk önce kök salmamız gerekiyor, muhtemelen tarihin diğer tüm medeniyetlerinden daha fazla gevşemeliyiz, gitmesine izin vermeliyiz ... Eminim tarihin en gergin uygarlığıyız.

-Alan Wallace

Aklı sakinleştirmek için nefesi gözlemlemek, Hindistan'ın farklı felsefelerinin tefekkür biliminin temel tekniğidir. Samadhi'ye (barış, konsantrasyon) yol açan bu teknik, Buda'nın bir yeniliği değildir; Ancak, ıstırabın sona ermesini sağlamak ve onu entelektüel bir soruşturmayla ( shamatha ve vipassana ) birleştirmek için çok kesin bir metodolojiye sahip bir sisteme dahil eden Buda'ydı . Aydınlanma'ya öncülük etme hedefine sahip olan sekiz katlı asil yolu, üç ayağa dayanır: etik disiplin ( shila ) konsantrasyonu veya zihinsel barış (samadhi) ve bilgelik ( prajna ). Budist öğretmen Alan Wallace şu karşılaştırmayı yapar: "etik disiplini bir astronomi gözlemcisinin inşası ile engelsiz bir görüşle karşılaştırabiliriz; samadhi'nin gelişimi, yüksek çözünürlüklü bir teleskobun sabit bir platforma monte edilmesi ve bilgelik gökleri araştırmak için teleskop kullanmaktır. ” Meditasyonda kurulan zihinsel açıklık sayesinde, bilgeliğe erişebilen (iç gökyüzünü inceleyen) ve kendini zihnin yetersizliğinden (vizyonu gizleyen) serbest bırakabilen bilişsel bir aygıt elde edilir. İngilizce'de şu cümle kullanılır: Kendini hala tanı ve kendini tanı (hala dur ve kendini tanı ), Delphi'nin Oracle'ın bilgi gereksiniminin sakin olduğunu gösteren bir uzantısı.

Günümüzde, “dikkatlilik” olarak bilinen şey, popüler bir biçimde yaygınlaştırılmıştır; bu, geniş çapta Budist meditasyonun (temel olarak bilinçli dikkatin, samadhi ekiminin) laik bir bağlamda uyarlanmasının bir uyarlamasıdır. "Dikkatlilik" nin temelleri ( pali'deki sati ), Gautama Buddha'nın doğrudan öğretilerini toplayan pali canon sutralarında bulunur.

Nefes alma farkındalığı, Buda tarafından sayısız sutrada öğretildi, ancak “ Nefesin Sutra'ya [veya toplanması]”, Ānāpānasati Sutta ve Satipaṭṭhāna Sutta (sutra del) farkındalık ). Burada çeşitli uygulamalarda gelişen, bazıları daha sofistike unsurlar içeren, ancak Budist aklın eğitiminin temeli olan her zaman aynı özü koruyan çekirdek veya çekirdeğe sahibiz. Köklere geri dönmek her zaman iyidir, bu yüzden burada, bugün dünyanın en uygulamalı meditasyonunun temeli olan Buda'nın nefes almaya nasıl katılacağı hakkında neler öğrettiğini gözden geçireceğiz. Yeni başlayanlar için meditasyon pratiğinin temelini oluşturan çok büyük bir penetrasyon basitliği ile, aynı zamanda, ilk önce nefesin gözleminden ve daha sonra büyük bir doğallık ile bir seriden elde edilen daha gelişmiş bir analitik meditasyon şeması içeriyoruz. Bu aynı farkındalığı yönetmekten doğan, kavram ve gözlemlerden arınmış, sezgilerden veya keşiflerden birinin (kendi yüksek çözünürlüklü iç teleskopun kullandığı veri gibi bir şey). Bir bakıma, zihinsel sükunet (samadhi) doğal olarak ortaya çıktığında berrak bir iç gözlem ( içgörü veya vipassana ) oluşturur; veya başka bir deyişle, eğer nefes almayı öğrenirse, doğal olarak nefes almak yavaş yavaş bilgeliğe (prana, hava ve enerji, sonuçta aynı bilinçtir) yol açacaktır. Dolayısıyla, bu meditasyon seküler bir bağlamda sadece zihni sakinleştirmek veya daha iyi konsantrasyon üretmek için kullanılırken, nihai sonucuna alındığında, bilgeliği elde etmek için bir temel içerir; her zaman doğrudan olan bilgelik soyut zekâ değil.

Buda, nefes alıp verme konusunun düzgün bir şekilde uygulanıp uygulanmadığını ve bilişi engelleyen kavramlar, önyargılar ya da alışkanlıklardan ödün vermeyen gözlemlere dayanan bir sorgu yönteminin kullanıldığını, o zaman yedi ışıklandırma faktörünün ortaya çıktığını öğretir. ilerici: sati (dikkat) dhamma vicaya (analiz veya soruşturma) viriya (enerji veya sebat) pīti ( sakinle ilgili mutluluk veya zevk), passadh i (huzur veya sükunet), samadhi ve nihayet upekkhā ( eşitlik ). Akıldan meditasyon disiplini ile geçen dönüşüm budur. İlke, “dikkat” e ek olarak, daha sadık bir şekilde “toplama” olarak çevrilebilen satidir; Rahatsız edici düşünceler ne olursa olsun, sadece nefesi gözlemlemeliyiz, meditasyon yapmıyorken bile dharma'yı (öğretileri) meditasyon yapmak veya hatırlamak için oturmamız gerektiğini hatırlayın, diğer altı aydınlanma faktörüne yol açan şey budur. Sonuncusu, zaten bir bilgelikten bahseden eşitliktir, bedenin ve fenomenlerin gözlemlenmesi yoluyla süreksizlik deneyiminin sonucu: tüm fenomenlerin doğası uyumsuz olduğu için bunlara tepki vermek için gerçek bir motivasyon yoktur. veya bizi üreten duyguları kovalamak (bu bizi açgözlülük, bağlanma, isteksizlik vb.

Ānāpānasati Sutta'da Buda, verimli bir şekilde nefes almaya ve bilinçli dikkatin yetişmesi için verimli ve yedi aydınlanma faktörüne yol açan talimatı verir:

Keşiş, keşiş ormana gider ve boş bir ağacın ya da kulübenin altında bacaklarını geçerek oturur, vücudunu düzeltir ve önünde dikkatini çeker: bilinçli olarak nefes alır, bilinçli olarak nefes alır.

Uzun süre solunmak, anlamak: (i) Uzun süre soluyorum; çok uzun zamandır veriyorum, anlıyorum: çok uzun zaman veriyorum. (ii) Kısa soluma, şunları içerir: Kısa soluma; Kısa soluk alıyorum, anladım: Kısa soluk alıyorum.

Başka bir deyişle, meditasyon yapan kişi kısa veya uzun olsa da, nefesini basitçe gözlemler; Değiştirmeye çalışmıyor, ancak doğal ritmini gözlemliyor. Dikkatiniz dağılırsa veya nefes alma hissi üzerine zihinsel bir detaylandırma başlatmaya başlarsanız, basitçe baştan başlarsınız, bu sati veya farkındalığın ne anlama geldiğidir . Nefesin farkındalığı hem en basit hem de en derin olanıdır; çünkü nefesin kendisi, nefes, aynı zamanda yakın bir ilişkideki bilinçle yakından bilinçle bağlantılı olan prana (enerji) aracıdır. bağımlılık. Bilinç ile enerjiyi değiştirebiliriz ve enerjiyle bilinci değiştirebiliriz. Chogyam Trungpa, "Nefesiniz, zihninizin görüntüsüne en yakın olan şeydir. Bir şekilde zihninizin portresidir" dedi. Aynı sutra'da, nefesin gözlemine eşlik eden ve belirli sezgilere yaklaşan farkındalık unsurları ( vipassana ) tanıtılmaktadır:

Sonra şöyle eğitiyor: (iii) Vücudu deneyimleyeceğim ... Vücudu deneyimleyeceğim ... (iv) Vücudun oluşumlarını sakinleştireceğim ... Vücudun oluşumlarını sakinleştireceğim, nefes alacağım ... (v) ... deneyimleme coşkusunu yaşayacağım ... (vi) deneyimleme zevkini deneyimleyeceğim ... deneyimleme zevkini deneyimleyeceğim ... (vii) zihinsel oluşumları deneyimleyeceğim ... zihinsel oluşumları deneyimleyeceğim nefes alacağım ... (viii) Sakinleştirici oluşumları soluyacağım. zihinsel ... zihinsel oluşumları yatıştırıcı nefes alacağım ... (ix) zihinsel deneyime soluyacağım ... zihinsel deneyime soluyacağım ... (x) zihinsel bir memnuniyetle soluyacağım ... zihinsel bir memnuniyetle soluyacağım ... (xi ) Aklı konsantre olmaktan nefes alacağım ... Aklı konsantre olmaktan nefes alacağım ... (xii) Aklı serbest bırakmaktan nefes alacağım ... Aklı serbest bırakmaktan nefes alacağım ... (xiii) Geçiciim ... Geçiciliği düşünerek nefes alacağım ... (xiv) Çözünürlüğü düşünerek nefes alacağım ... Çözünmeyi düşünerek nefes alacağım ... (xv) Kapatmayı düşünerek nefes alacağım ... Bırakmayı düşünerek nefes alacağım ... (xvi) feragatname düşünürken nefes ... feragatname düşünürken nefes alacağım.

Yukarıdakiler, bedenin ve zihnin kendisinin, gerçekliğin doğasını derinlemesine anlamaya yönelik bir dizi deneyi gerçekleştirmek için kullanıldığı bir dizi dikkat uygulamalarıdır (dikkat). Burada bir "Budist bilim" veya tefekkür biliminin ortaya çıktığı; Her ikisi de eğitim olan bu deneylere izin veren şey, zihnin sakin olmasıdır (bu, bilimsel yöntemdeki nesnellik eşdeğeridir). Bu prosedürlerde Budist felsefesinin prensipleri - örneğin süreksizlik ya da geçici olma gibi - meditasyon olan deney içine dahil edilirler, böylece organizmanın kendisinde kesin olarak gözlemlenebilirler ve sadece ustaların işittiğini öğretmezler, ama Bu deneyim gerçeği haline gelir. Satipaṭṭhāna Sutta'da da aynı şey dört farkındalık uygulamasına bölünmüştür: ilk önce bedenin tefekkür edilmesi (beden elementlerinin gözlemlenmesi, duruş ve tamamen nefes alma hissi); ikincisi, duyguların tefekkür edilmesi (vücutta meydana gelen duyumlar, zevk, acı ve özdeşleşmeden gözlemlenen diğerleri); üçüncü olarak, zihnin tefekkür edilmesi (bu zihinsel faaliyetin, duyguların ve düşüncelerin gözlemlenmesi ve kendini gözlemleyen bilinçtir) ve dördüncü olarak dharmalar veya zihinsel nesnelerin tefekkür edilmesi (burada farklı zihinsel durumlar gözlenir). beş engel, beş küme, yedi ışık faktörü ve dört asil gerçek). Her zaman nefesin tabanı ile.

Yedi uyanış faktörü nefesin tüm dikkatinin uygulanması ve dharmaların araştırılmasıyla ortaya çıkmaktadır. Örneğin:

Akıllıca araştırma yapan ve inceleyen bir kimsede, tükenmez bir enerji ortaya çıkar. Tükenmeyen enerjinin soruşturma ve incelemenin ürünü olduğu herhangi bir durumda, bu durumda enerjinin uyanma faktörü ortaya çıkar, bu gelişme ile tamamen gerçekleşir.

Enerjinin oluştuğu yerde, manevi coşku ortaya çıkar. Bu manevi coşkunun ortaya çıktığı her durumda, bu vesileyle, coşkunun uyanmasının faktörü, gelişim yoluyla, tam olarak gerçekleşmeye başlanır.

Heyecanlı bir insanda, beden ve zihin sakinleşir. Vücudun ve zihnin sakinleştiği her durumda, bu vesileyle, huzurun uyanış faktörü ortaya çıkar, bu gelişme ile meyveye gelir.

Sonunda, aynı konuyla ilgili daha güncel bir yorum, Thich Nhat Hanh tarafından Mind of Mindfulness adlı kitabında :

Farkındalığı korumak için nasıl nefes alacağınızı bilmelisiniz, çünkü nefes almak dağılmayı önleyen güçlü bir doğal araçtır. Nefes alma, hayatı bilinçle birleştiren köprüdür. Aklınız ne zaman dikkatinizi dağıtırsa, nefesini tekrar aklınızın dikkatini korumak için bir araç olarak kullanın ... Budist bir manastırda herkes nefesi zihinsel dağılmayı durdurmak ve konsantrasyon gücünü arttırmak için bir araç olarak kullanmayı öğrenir. Konsantrasyon gücü, dikkat göstermenin getirdiği güçtür. Büyük Uyanış'ı elde etmemize yardımcı olabilecek konsantrasyondur.

Federico Library'den alınan Ānāpānasati Sutta'nın bir versiyonu: Tipitaka

Burada İngilizce bilenler için, Asanga'nın "nefesin duyarlılığı" yöntemini anlatan Dr. Alan Wallace'ın şiddetle tavsiye edilen bir videosu

Yazarın Twitter: @alepholo